Como entendía el festejo el godo
Para comenzar a hablar o describir las festividades del mundo antiguo proto germánico, hemos de entender y comprender. Que la mentalidad de esas gentes, estaba muy distante de la nuestra. Su mundo no había sido influenciado por la liturgia del cristianismo, que si tenemos nosotros hoy en día. Lo que viene a significar, que para muchos de nosotros, festividades o acontecimientos sociales tales como el bautismo. Requieren una fiesta de commemoración, sin llegar a comprender la posibilidad de su ausencia. Por el contrario para el viejo germano, esas eran festividades interiores sin mayor importancia.
Tampoco hay constancia de que celebraran rituales o macro festivales para fechas tan señaladas en el mundo celta, como los solsticios, equinoccios, o mas aun quizás Samonius o Belenios. Todas estas eran fechas tenidas en cuenta, pero no celebradas por medio de liturgias especiales.
Muy por el contrario para el viejo godo, los acontecimientos sociales si que se veían influenciados por los designios de los dioses. Tal es el caso, que un juramento, una batalla, una protección, un juicio, una partida, un viaje, una boda, un nacimiento... eran ocasiones mas que provechosas para invocar el nombre de las deidades. Como podemos ver, la propia vida y sociedad condicionaba pues la invocación o festejo del godo hacia el mundo religioso.
Si se había forjado una espada nueva, y se pretendía que el metal fuera protegido por los dioses, se invocaba una ceremonia para pedir a Wieland su defensa.
Si se querían buenas cosechas, se realizaban invocaciones y ceremonias para que Enguz el dios de los campos, interviniera.
Si había una incursión de saqueo o guerra en los próximos días. Los hombres invocarían a Gautúr o Tius para que les protegiera en la misma dándoles la victoria.
Esa es la faceta en la que nos centraremos para designar nuestras festividades. Los dioses serán invocados y llamados cada vez que los necesitemos, honrándolos, eso si, en determinadas ocasiones acordadas de antemano por festejos sociales.
Les festividades conocidas según los clásicos
Como ya hemos visto, las festividades para los godos, estaban marcadas por los acontecimientos sociales que les condicionaban. Así pues, según Tácito, todos los germanos durante los albores de la primavera, rendían culto a una deidad femenina llamada Nerthus. Aun cuando las ultimas investigaciones apuntan a la posibilidad mas acertada, de que este culto fuera únicamente de los sajones. No deja de ser menos cierto, que autores clasicos describen un culto muy similar de los godos de Atanarico:
(..) “La pasión de San Sabba”, habla de como al final de su periodo pagano los Godos llevaban consigo una Deidad de madera en un carro. Éste era llevado entre todos los Godos, y a éstos se les exigía venerarlo como un símbolo de lealtad a la antigua religión. (..)
(..)Atanarico, el jefe de la tribu goda de los Tervingios (que más tarde serian conocidos como los Visigodos), impulsó esta práctica. Los sacerdotes Godos llevaron estas estatuas cúlticas a través del Danubio(..)
Parece mas que evidente, que el visigodo adoró a una forma similar a la Nerthus descrita por Cornelio Tácito. Si hacemos caso al escritor romano, veremos que el culto a la diosa tierra se celebraba a comienzos de primavera. Ritual y tradición ésta que coincidía con una mas familiar para nosotros como la celta. En realidad lo que venia a significar, era el primer despertar de la diosa tierra. Si seguimos indagando en el mundo clásico de los escritores romanos. Sabemos que para tal festividad, los godos se reunían en un festín cúltico al dios. Donde bebían, comían y cantaban rindiendo así honor a la deidad en cuestion.
(..) Los sacerdotes Godos llevaron estas estatuas cúlticas a través del Danubio mientras ellos huían de los Hunos en el 375. En esta epístola se describe un "banquete cúltico", donde todos compartían comida consagrada al Dios representado en la estatua del carro. Este carro haría de "altar portátil". (..)
La pasión de San Sabba
También conocemos y sabemos de la participación de los pueblos godos aun practicamntes en las religiones pre cristianas, de solsticios y equinoccios. Muy posiblemente por una directa influencia celta. Aun cuando por otra parte, eran tradiciones propias a todos los pueblos indoeuropeos, y quizás mas genéricamente a todos los pueblos de la humanidad primitiva
Nuestra concepción para las festividades
Con un panorama como el anteriormente descrito, habremos ya entendido la dificultad y posiblemente imposibilidad de crear un calendario de festividades paganas para los nuevos godos, basado en las creencias tradicionales de los viejos godos. Máxime y posiblemente, por que nunca existió un calendario pagano, tal y como hoy lo podemos entender.
Repetimos una vez mas, que el godo se dirigía a los dioses cuando necesitaba de ellos algo. Bien para hacerles testigos, bien para sacrificarles una promesa, o bien para hacerles una petición. El hombre antiguo no era devoto de las deidades como hoy lo entendemos por directa influencia cristiana. El godo antiguo, no pecaba por no rezar a su dios. El godo antiguo, no pecaba por no acudir a “misa” en el bosque. Todas estas tradiciones y concepciones morales, nos llegan directamente a través de la influencia moral cristiana.
Desde este punto de vista, las festividades de los godos, tendrán que ser elaboradas por nosotros mismos, acorde a nuestras necesidades sociales o culturales.
Por poner un ejemplo.. Si queremos honrar y dar gracias a los dioses por la victoria en la batalla del río Orbigo, Adrianapolis, o los campos Catalaunicos. Conmemoraremos el día de tal acontecimiento realizando un ritual en honor a los espíritus de los caídos, y al dios Gautúr padre de la raza y señor de la guerra.
Históricamente sabemos únicamente que los visigodos, se reunían en banquetes culticos el primer día de primavera (Equinoccio) para festejar la entrada de la estación, rindiendo culto a una deidad representada en madera, que los expertos identifican con Nerthus / Enguz.
Históricamente sabemos únicamente que los visigodos, rendían culto a Marte, Tius / Tiwaz, quizás Tiustión. Ofreciendo parte del botín obtenido en la guerra a esta deidad, por medio de un cruel ritual de sacrificios humanos. Viendo en este detalle una vez mas, la adaptación del godo al momento. Ya que no hay una fecha concreta, sino que se invoca al dios únicamente cuando hay necesidad de ello. Para el antiguo pagano, los dioses vivían en un mundo con sus problemas. Y los humanos vivían en otro mundo con sus problemas. Dos dimensiones diferentes ocupando un mismo espacio temporal. Pero que nunca interferían a no ser que los dos mundos se unieran en una misma dimensión. Cosa que se conseguía únicamente por medio de rituales sagrados. El antiguo pagano, a diferencia del cristiano, no era devoto. únicamente recurría a los dioses para agradecerles algo conseguido, o para pedirles algo por conseguir.
Asi pues, es mucho mas aceptable comenzar a barajar el concepto de utilidad de la deidad, en lugar de el de devoción de la misma por medio de una fiesta.
Bajo este punto de vista, nos es muchísimo mas útil conocer el simbolismo de los dioses, para aplicarles a nuestros conceptos conmemorativos personales. Por ejemplo; todo lo relacionado con la tierra, naturaleza, crecimiento fertilidad, solsticios, equinoccios etc. Estará representado en mayor medida por Enguz, el dios de los campos y las cosechas. Todo lo relacionado con la raza, clan, familia, estirpe, patriarcalismo, autoridad, juicio, fuerza vital, honor, guerra.. etc. Estará representado por Gaut / Gautúr. Todo lo relacionado con lo heroico de la guerra, lo noble, lo justo, lo valeroso, la justicia en sí. Estará representado por Tius / Tiwaz... y así un largo etc de simbólicas equivalencias.
Como ya hemos visto con anterioridad, según se describe en la pasión de San Sabba, los godos rendían culto a una deidad femenina a comienzos de la primavera. Coincidiendo muy posiblemente dicho culto, con el equinoccio. Tenemos por tanto la posibilidad real, de que los viejos pueblos gautas, ofrecieran culto a los solsticios y equinoccios. Y según se describe del mismo; el ritual utilizado parece ser que era un banquete comunal cultico. Esto significaría, un banquete dedicado al dios, el cual presumiblemente presidiría dicha ceremonia. Y al que rendirían honor comiendo, y haciendo entrega de los alimentos, a la par que bebiendo y cantando. Como podemos ver, el ritual descrito en la pasión de San Sabba, es mas similar a un festejo, que a un culto religioso. Lo que me da que pensar la posibilidad, de que el godo no contemplara los solsticios y equinoccios mas que como parte de un festejo en honor a sus deidades. Algo similar a como conmemoramos hoy la noche buena, comiendo y bebiendo con la familia.
Y me gustaría recalcar una vez mas, que para el antiguo pagano, las festividades no eran, o tenían una carga litúrgica de devoción, sino de conmemoración. Concepto que nos ayudara mucho a entender las tradiciones austeras en muchos casos desde un punto de vista ritual. Y que chocaran frontalmente con nuestro concepto de los mismos, muy influenciado por el judeco cristianismo, religión litúrgica donde las Haya. Y por la mas modernamente religión del paganismo wicca. Tradición esta, que ha adoptado un alto componente cristiano en su liturgia, y que a buen seguro no tenían las tradiciones originales de los pueblos germanos y célticos.
Pasaremos a continuación a describir y administrar unos valores simbólicos a los solsticios y equinoccios.
Solsticios y Equinoccios para los nuevos godos
Comenzaremos haciendo una división simbólica de los solsticios y equinoccios. Por un lado tendremos a los solsticios como representaciones de símbolo marcadamente solar, y como consecuencia destinados al culto solar en sus diferentes formas o sentidos. Y por otro lado, tendremos a los equinoccios como festividades de carácter natural (por definirlo de algún modo).
Las festividades de carácter solar, estarán enmarcadas dentro de los cultos regidos por los dioses solares y su fuerza. Mientras que las festividades de carácter natural o terrenal, estarán marcadas por los dioses y espíritus de las cosechas, campos y tierra.
Solsticio de Invierno.
El solsticio de invierno, representa la victoria heroico solar frente a los seres de la noche. El dios Sol, Gautúr, vence a las tinieblas, y renace victorioso demostrando su poder de inmortalidad.
Como podemos suponer, el solsticio será una festividad dedicada al poder y el triunfo del sol. Al poder y el triunfo del dios solar del pueblo godo, Gautúr.
La rueda solar, la esvástica de poder divino, vence a sus enemigos y renace victoriosa. La esvástica es el símbolo del sol, y el sol es el símbolo heroico del dios de la raza de los godos, los gautas. Es por consiguiente el solsticio de invierno la fiesta de la esvástica, en honor a Gautúr. Y será la fiesta mas importante para nosotros. Los dos iconos simbólicos de esta fecha serán; la espada y la esvástica.
La esvástica como representación del sol y de la fuerza solar. Y la espada como representación del símbolo mágico de Gautúr.
Ritualizacion
El solsticio de invierno, es una festividad de conmemoración, y como tal tiene que ser tratada. Partiendo de esta base, describiremos un pequeño ritual de apertura hacia el solsticio en si y lo que ha de representar.
El Ufargauta se reunirá con su equipo de trabajo en su Alhs Gothorum. Una vez preparado su altar o mesa de trabajo, como se describió en él capitulo correspondiente, comenzará la ceremonia de apertura hacia el solsticio.
Con incienso aromatizaremos el lugar, para posteriormente realizar un fuego ritual en nuestro cuenco u hoguera si se pudiera.
Tras esto, el sacerdote se dirigirá a los dioses por medio de una oración.
Gautúr dios del sol, padre de la esvástica solar
Guía tu alma en esta noche de tinieblas, hacia la luz
Alza tu lanza contra los gigantes de la noche que atacan el mundo
Y renace victorioso con fuerza tras la batalla
Que este fuego que prendemos en tu nombre té de vigor
Finalizada la oración, procederemos a tomar la espada sagrada del altar, y clavarla en el suelo. Derramando junto a ella y en forma de circulo, una copa de vino que simbolizara sangre (antaño de sacrificios).
Seguidamente, el ufargauta, quemara unas ramas de paja o trigo, de tal forma que prendan sin llama. Pasando en un acto de purificación del alma las puntas en brasa entorno a los asistentes. Simbolizando una quema de las malas energías, y preparando a los hombres y mujeres para el comienzo de un nuevo ciclo victorioso heroico y solar.
Para finalizar, el sacerdote se dirigirá a los asistentes con estas palabras
Hoy nos hemos reunido para celebrar el solsticio de invierno
La fuerza del sol y de su dios regente Gautúr renacerá con heroicidad
Tras vencer en una batalla cósmica a las fuerzas de la noche.
La esvástica solar, nuevamente reinara n el cielo
La espada del dios de la raza
La lanza llameante de luz, se alzara gloriosa de las mil batallas
Reclamando su trono en el cielo azul.
Gautúr el dios padre de nuestra sangre vencerá a los demonios
Pero no combate en solitario.
Cada año , los espíritu de todos nuestros antepasados, luchan junto a el
Cada año, los grandes titanes de nuestras mitológicas, luchan junto a él
Cada año, los pilares gigantes de nuestra estirpe, Gothus, Valagothus y Armenon
Luchan junto a él
Cada año, nosotros acudimos a festejar su victoria de fuego, y luchamos junto a él.
Finalizado el “discurso”, prenderemos una rueda solar; celtica o esvástica hasta que las llamas la consuman.
Dando tras ello pie, a un banquete cultico como los descritos por los clásicos en el pueblo godo, en honor a las deidades de nuestra estirpe, sus héroes, dioses, gigantes y titanes. Donde los amigos entable alianzas de amistad y compartan la carne y bebida en un festín en honor al dios de la raza. Y donde no han de faltar los brindis de bebida en su honor.
HAIL GUTAR!!!
Solsticio de Verano.
Tras la victoria solar del solsticio de invierno, la tierra se prepara nuevamente para una nueva etapa y batalla cíclica. El sol pone fin a su dominio con la llegada del verano. Los días se acortan y las noches se hacen mas largas. El dios Gautúr se prepara para descansar y dormir hasta el nuevo solsticio de invierno. Durante el solsticio de verano los pueblos neolíticos, solían prender hogueras con la finalidad simbólica de animar al sol de verano para que no durmiera. Y ese es el sentido del solsticio de verano, el de prepararnos para la victoria solar del solsticio invernal.
El solsticio de verano es un tiempo de purificación espiritual, para preparar nuestra alma hacia el tiempo del combate que tendrá su victoria y punto álgido, con la llegada de la victoria solar invicta.
Nuevamente los dos símbolos del solsticio serán; la esvástica solar y la espada de Gautúr.
Ritualización
El solsticio de verano, es una festividad de conmemoración, y como tal tiene que ser tratada. Partiendo de esta base, describiremos un pequeño ritual de apertura hacia el solsticio en sí y lo que ha de representar.
El Ufargauta se reunirá con su equipo de trabajo en su Alhs Gothorum. Una vez preparado su altar o mesa de trabajo, como se describió en él capitulo correspondiente, comenzará la ceremonia de apertura hacia el solsticio.
Con incienso aromatizaremos el lugar, para posteriormente realizar un fuego ritual en nuestro cuenco u hoguera si se pudiera.
Tras esto, el sacerdote se dirigirá a los dioses por medio de una oración, exactamente igual que en el solsticio de invierno.
Gautúr dios de la rueda solar
Bendice y purifica el alma de tus guerreros
Que ahora se preparan para el descanso previo a la batalla
Enguz dios de la tierra y los campos
Bendice a la gran madre antes de las cosechas
Y prepara los campos para su fertilidad
Que el fuego de verano limpie nuestras almas
Finalizada la oración, procederemos al rito simbólico de purificación de los asistentes. En fila ofrecerán un sacrificio a los dioses de la raza y el campo. Para ello, los asistentes, pasaran ordenadamente hacia el lugar donde se simboliza a los dioses. El Ufargauta pasara un ramo de espigas de trigo, (símbolo del dios Enguz) por el cuerpo de los participantes. Tras esto, el / los asistentes ofrecerán un sacrificio simbólico arrojándolo al fuego. O depositándolo en algún altar natural donde se simbolizaran a los dioses Enguz y Gautúr. El sacrificio es simbólico, bien pueden ser frutas, flores, pan, un arma, colgante, etc.
Una vez concluido esto, se procederá al banquete cultico en honor a las deidades. Es recomendable si así se pudiera, realizar saltos sobre el fuego de la noche del solsticio, ya que es considerado y fue considerado como un símbolo de purificación mágico de nuestras energías negativas. Igualmente es recomendable que el Ufargauta realice algún discurso ceremonial similar al del solsticio de invierno, para conmemorar y honrar de esta forma a las deidades y antepasados con mayor fuerza.
Equinoccios, las fiestas de los campos.
Al contrario que los solsticios, los equinoccios no son plenamente festividades de simbolismo solar, sino de las cosechas y los campos. Como tal hay que entenderlas, y como tal las entenderemos.
Tanto en otoño como en primavera, el bosque, el monte y el campo dan frutos a los hombres. Esto bien lo saben los abuelos y gentes de pueblo. En otoño se recogen las setas, bellotas, castañas etc. Y en primavera, se recogen los frutos silvestres de los árboles, los campos y sus cosechas. Astrológicamente los equinoccios representan la igualdad entre la noche y el día.
Como será fácil de entender, los equinoccios serán el tiempo del dios Enguz y de la tierra. Por un lado el equinoccio de Otoño, simbolizara la siembra y recogida de la cosecha. Y por otro el de primavera, simbolizara igualmente la recogida y siembra de las cosechas.
Al igual que los solsticios, son festividades de festejo y conmemoración simbólica. En otoño bendeciremos la siembra al dios Enguz, y en primavera agradeceremos la recogida al dios Enguz.
Ritualizacion
Entre los viejos pueblos del norte europeo, se solía identificar los equinoccios con las siembras, y para tal existía un ritual, mediante el cual se representaba una siembra de las semillas.
Nosotros tomaremos el simbolismo de la siembra y recogida de las cosechas, para celebrar unas festividades cuyo valor simbólico será precisamente eso: la siembra y la recogida de las cosechas. Identificaremos el equinoccio de primavera con la primera de las cosechas, y el de otoño con la segunda. Realmente casi todos los pueblos han celebrado y siguen celebrando, festividades populares relacionadas con el campo. Así pues, aun hoy en gran parte de Europa, se celebra con festejos tradicionales, la llegada de la siembra, o la elaboración de las primeras cervezas de la temporada. Por ejemplo en el popular Oktober Fest.
En España mucho mas popular la siembra y vendimia del vino, y anteriormente las populares y crueles matanzas del cerdo. Todos estos festejos tenían una raíz ancestral que unía al hombre con el pasado vinculado a los ciclos naturales. Quizás comprendamos ahora mucho mejor la importancia de los equinoccios y su equivalencia con los tiempos fértiles de la tierra.
A mi modo de ver, la Wicca se pierde en exceso en simbolismos románticos, vinculando los equinoccios con una igualdad de diosa y dios. Una época de amor vinculando la igualdad del día y la noche. No voy a entrar al trapo del tema. Pero a buen seguro nuestros antepasados, criados en una sociedad violenda y prácticamente dedicada a la guerra, no tendrían una visión tan idílica de esos tiempos y conceptos.
Para nosotros, el tiempo de los equinoccios, será un tiempo para celebrar entre camaradas, los símbolos de las recogida. Celebrando al igual que en los solsticios y por influencia directa de las descripciones que hicieron los textos clásicos de estas festividades; reuniones, brindis, y banquetes. Todos ellos dedicados al dios godo Enguz.
Para tal fin, los nuevos paganos, se reunirán en su Alhs Gothorum, donde como es tradición, el Ufargauta preparara su “altar” o mesa de trabajo con todos los utensilios. En esta ocasión y como símbolo de las cosechas, recuperaremos la tradición histórica de los godos, del sacrificio de parte de las mismas a los dioses.
Así pues, los asistentes, traerán diferentes frutas tales como: uvas, peras, manzanas, castañas, naranjas etc. Las cuales serán arrojadas a un recipiente a los pies del altar. Simbolizando así el sacrificio de parte de la siembra a los dioses, que los antiguos campesinos y guerreros godos realizarían en sus diferentes tribus.
Tras ello, y con la totalidad de los asistentes reunidos. El Ufargauta, procederá a dar un discurso ritual de apertura ceremonial.
Enguz dios de los campos y las cosechas
Fertiliza la tierra que da sus frutos como cada año
Acepta la ofrenda de las mejores frutas en agradecimiento
Nerthus diosa de la tierra
Que tu vientre alimente las semillas y las proteja del frío y el viento
Acepta la ofrenda de las mejores frutas en agradecimiento
Dioses de la raza, orgullosos en las montañas
Proteger con la espada a los hijos de vuestro pueblo
Defended la siembra y las recogidas
La fecundidad y los nacimientos
Aislar a los enemigos del pueblo godo de sus campos
Aceptar la ofrenda de las mejores frutas en agradecimiento
Antiguos gigantes que fuisteis el principio del mundo
Alzar un muro que defienda de nieve y escarcha
Las rubias espigas y los árboles frutales
Aceptar la ofrenda de las mejores frutas en agradecimiento
Posteriormente al discurso ritual, el alto sacerdote sacara su cuchillo ritual (scram), y con la ayuda de los asistentes excavará un hoyo donde enterrara a modo de siembra simbólica, las frutas ofrendadas. Con la esperanza de que estas alimentes la tierra; plantas, helechos o árboles que crecen en el campo, colinas y montañas.
Por ultimo, una vez mas se dirigirá a los dioses diciendo:
Acompañadnos Oh dioses del pueblo, señores de la raza, al banquete que ofrecemos en vuestro honor.
Siendo por ultimo realizado nuevamente una reunión banquete en honor a las deidades del pueblo godo
No hay comentarios:
Publicar un comentario