Como entendía el festejo el godo
Para comenzar a hablar o describir las festividades del mundo antiguo proto germánico, hemos de entender y comprender. Que la mentalidad de esas gentes, estaba muy distante de la nuestra. Su mundo no había sido influenciado por la liturgia del cristianismo, que si tenemos nosotros hoy en día. Lo que viene a significar, que para muchos de nosotros, festividades o acontecimientos sociales tales como el bautismo. Requieren una fiesta de commemoración, sin llegar a comprender la posibilidad de su ausencia. Por el contrario para el viejo germano, esas eran festividades interiores sin mayor importancia.
Tampoco hay constancia de que celebraran rituales o macro festivales para fechas tan señaladas en el mundo celta, como los solsticios, equinoccios, o mas aun quizás Samonius o Belenios. Todas estas eran fechas tenidas en cuenta, pero no celebradas por medio de liturgias especiales.
Muy por el contrario para el viejo godo, los acontecimientos sociales si que se veían influenciados por los designios de los dioses. Tal es el caso, que un juramento, una batalla, una protección, un juicio, una partida, un viaje, una boda, un nacimiento... eran ocasiones mas que provechosas para invocar el nombre de las deidades. Como podemos ver, la propia vida y sociedad condicionaba pues la invocación o festejo del godo hacia el mundo religioso.
Si se había forjado una espada nueva, y se pretendía que el metal fuera protegido por los dioses, se invocaba una ceremonia para pedir a Wieland su defensa.
Si se querían buenas cosechas, se realizaban invocaciones y ceremonias para que Enguz el dios de los campos, interviniera.
Si había una incursión de saqueo o guerra en los próximos días. Los hombres invocarían a Gautúr o Tius para que les protegiera en la misma dándoles la victoria.
Esa es la faceta en la que nos centraremos para designar nuestras festividades. Los dioses serán invocados y llamados cada vez que los necesitemos, honrándolos, eso si, en determinadas ocasiones acordadas de antemano por festejos sociales.
Les festividades conocidas según los clásicos
Como ya hemos visto, las festividades para los godos, estaban marcadas por los acontecimientos sociales que les condicionaban. Así pues, según Tácito, todos los germanos durante los albores de la primavera, rendían culto a una deidad femenina llamada Nerthus. Aun cuando las ultimas investigaciones apuntan a la posibilidad mas acertada, de que este culto fuera únicamente de los sajones. No deja de ser menos cierto, que autores clasicos describen un culto muy similar de los godos de Atanarico:
(..) “La pasión de San Sabba”, habla de como al final de su periodo pagano los Godos llevaban consigo una Deidad de madera en un carro. Éste era llevado entre todos los Godos, y a éstos se les exigía venerarlo como un símbolo de lealtad a la antigua religión. (..)
(..)Atanarico, el jefe de la tribu goda de los Tervingios (que más tarde serian conocidos como los Visigodos), impulsó esta práctica. Los sacerdotes Godos llevaron estas estatuas cúlticas a través del Danubio(..)
Parece mas que evidente, que el visigodo adoró a una forma similar a la Nerthus descrita por Cornelio Tácito. Si hacemos caso al escritor romano, veremos que el culto a la diosa tierra se celebraba a comienzos de primavera. Ritual y tradición ésta que coincidía con una mas familiar para nosotros como la celta. En realidad lo que venia a significar, era el primer despertar de la diosa tierra. Si seguimos indagando en el mundo clásico de los escritores romanos. Sabemos que para tal festividad, los godos se reunían en un festín cúltico al dios. Donde bebían, comían y cantaban rindiendo así honor a la deidad en cuestion.
(..) Los sacerdotes Godos llevaron estas estatuas cúlticas a través del Danubio mientras ellos huían de los Hunos en el 375. En esta epístola se describe un "banquete cúltico", donde todos compartían comida consagrada al Dios representado en la estatua del carro. Este carro haría de "altar portátil". (..)
La pasión de San Sabba
También conocemos y sabemos de la participación de los pueblos godos aun practicamntes en las religiones pre cristianas, de solsticios y equinoccios. Muy posiblemente por una directa influencia celta. Aun cuando por otra parte, eran tradiciones propias a todos los pueblos indoeuropeos, y quizás mas genéricamente a todos los pueblos de la humanidad primitiva
Nuestra concepción para las festividades
Con un panorama como el anteriormente descrito, habremos ya entendido la dificultad y posiblemente imposibilidad de crear un calendario de festividades paganas para los nuevos godos, basado en las creencias tradicionales de los viejos godos. Máxime y posiblemente, por que nunca existió un calendario pagano, tal y como hoy lo podemos entender.
Repetimos una vez mas, que el godo se dirigía a los dioses cuando necesitaba de ellos algo. Bien para hacerles testigos, bien para sacrificarles una promesa, o bien para hacerles una petición. El hombre antiguo no era devoto de las deidades como hoy lo entendemos por directa influencia cristiana. El godo antiguo, no pecaba por no rezar a su dios. El godo antiguo, no pecaba por no acudir a “misa” en el bosque. Todas estas tradiciones y concepciones morales, nos llegan directamente a través de la influencia moral cristiana.
Desde este punto de vista, las festividades de los godos, tendrán que ser elaboradas por nosotros mismos, acorde a nuestras necesidades sociales o culturales.
Por poner un ejemplo.. Si queremos honrar y dar gracias a los dioses por la victoria en la batalla del río Orbigo, Adrianapolis, o los campos Catalaunicos. Conmemoraremos el día de tal acontecimiento realizando un ritual en honor a los espíritus de los caídos, y al dios Gautúr padre de la raza y señor de la guerra.
Históricamente sabemos únicamente que los visigodos, se reunían en banquetes culticos el primer día de primavera (Equinoccio) para festejar la entrada de la estación, rindiendo culto a una deidad representada en madera, que los expertos identifican con Nerthus / Enguz.
Históricamente sabemos únicamente que los visigodos, rendían culto a Marte, Tius / Tiwaz, quizás Tiustión. Ofreciendo parte del botín obtenido en la guerra a esta deidad, por medio de un cruel ritual de sacrificios humanos. Viendo en este detalle una vez mas, la adaptación del godo al momento. Ya que no hay una fecha concreta, sino que se invoca al dios únicamente cuando hay necesidad de ello. Para el antiguo pagano, los dioses vivían en un mundo con sus problemas. Y los humanos vivían en otro mundo con sus problemas. Dos dimensiones diferentes ocupando un mismo espacio temporal. Pero que nunca interferían a no ser que los dos mundos se unieran en una misma dimensión. Cosa que se conseguía únicamente por medio de rituales sagrados. El antiguo pagano, a diferencia del cristiano, no era devoto. únicamente recurría a los dioses para agradecerles algo conseguido, o para pedirles algo por conseguir.
Asi pues, es mucho mas aceptable comenzar a barajar el concepto de utilidad de la deidad, en lugar de el de devoción de la misma por medio de una fiesta.
Bajo este punto de vista, nos es muchísimo mas útil conocer el simbolismo de los dioses, para aplicarles a nuestros conceptos conmemorativos personales. Por ejemplo; todo lo relacionado con la tierra, naturaleza, crecimiento fertilidad, solsticios, equinoccios etc. Estará representado en mayor medida por Enguz, el dios de los campos y las cosechas. Todo lo relacionado con la raza, clan, familia, estirpe, patriarcalismo, autoridad, juicio, fuerza vital, honor, guerra.. etc. Estará representado por Gaut / Gautúr. Todo lo relacionado con lo heroico de la guerra, lo noble, lo justo, lo valeroso, la justicia en sí. Estará representado por Tius / Tiwaz... y así un largo etc de simbólicas equivalencias.
Como ya hemos visto con anterioridad, según se describe en la pasión de San Sabba, los godos rendían culto a una deidad femenina a comienzos de la primavera. Coincidiendo muy posiblemente dicho culto, con el equinoccio. Tenemos por tanto la posibilidad real, de que los viejos pueblos gautas, ofrecieran culto a los solsticios y equinoccios. Y según se describe del mismo; el ritual utilizado parece ser que era un banquete comunal cultico. Esto significaría, un banquete dedicado al dios, el cual presumiblemente presidiría dicha ceremonia. Y al que rendirían honor comiendo, y haciendo entrega de los alimentos, a la par que bebiendo y cantando. Como podemos ver, el ritual descrito en la pasión de San Sabba, es mas similar a un festejo, que a un culto religioso. Lo que me da que pensar la posibilidad, de que el godo no contemplara los solsticios y equinoccios mas que como parte de un festejo en honor a sus deidades. Algo similar a como conmemoramos hoy la noche buena, comiendo y bebiendo con la familia.
Y me gustaría recalcar una vez mas, que para el antiguo pagano, las festividades no eran, o tenían una carga litúrgica de devoción, sino de conmemoración. Concepto que nos ayudara mucho a entender las tradiciones austeras en muchos casos desde un punto de vista ritual. Y que chocaran frontalmente con nuestro concepto de los mismos, muy influenciado por el judeco cristianismo, religión litúrgica donde las Haya. Y por la mas modernamente religión del paganismo wicca. Tradición esta, que ha adoptado un alto componente cristiano en su liturgia, y que a buen seguro no tenían las tradiciones originales de los pueblos germanos y célticos.
Pasaremos a continuación a describir y administrar unos valores simbólicos a los solsticios y equinoccios.
Solsticios y Equinoccios para los nuevos godos
Comenzaremos haciendo una división simbólica de los solsticios y equinoccios. Por un lado tendremos a los solsticios como representaciones de símbolo marcadamente solar, y como consecuencia destinados al culto solar en sus diferentes formas o sentidos. Y por otro lado, tendremos a los equinoccios como festividades de carácter natural (por definirlo de algún modo).
Las festividades de carácter solar, estarán enmarcadas dentro de los cultos regidos por los dioses solares y su fuerza. Mientras que las festividades de carácter natural o terrenal, estarán marcadas por los dioses y espíritus de las cosechas, campos y tierra.
Solsticio de Invierno.
El solsticio de invierno, representa la victoria heroico solar frente a los seres de la noche. El dios Sol, Gautúr, vence a las tinieblas, y renace victorioso demostrando su poder de inmortalidad.
Como podemos suponer, el solsticio será una festividad dedicada al poder y el triunfo del sol. Al poder y el triunfo del dios solar del pueblo godo, Gautúr.
La rueda solar, la esvástica de poder divino, vence a sus enemigos y renace victoriosa. La esvástica es el símbolo del sol, y el sol es el símbolo heroico del dios de la raza de los godos, los gautas. Es por consiguiente el solsticio de invierno la fiesta de la esvástica, en honor a Gautúr. Y será la fiesta mas importante para nosotros. Los dos iconos simbólicos de esta fecha serán; la espada y la esvástica.
La esvástica como representación del sol y de la fuerza solar. Y la espada como representación del símbolo mágico de Gautúr.
Ritualizacion
El solsticio de invierno, es una festividad de conmemoración, y como tal tiene que ser tratada. Partiendo de esta base, describiremos un pequeño ritual de apertura hacia el solsticio en si y lo que ha de representar.
El Ufargauta se reunirá con su equipo de trabajo en su Alhs Gothorum. Una vez preparado su altar o mesa de trabajo, como se describió en él capitulo correspondiente, comenzará la ceremonia de apertura hacia el solsticio.
Con incienso aromatizaremos el lugar, para posteriormente realizar un fuego ritual en nuestro cuenco u hoguera si se pudiera.
Tras esto, el sacerdote se dirigirá a los dioses por medio de una oración.
Gautúr dios del sol, padre de la esvástica solar
Guía tu alma en esta noche de tinieblas, hacia la luz
Alza tu lanza contra los gigantes de la noche que atacan el mundo
Y renace victorioso con fuerza tras la batalla
Que este fuego que prendemos en tu nombre té de vigor
Finalizada la oración, procederemos a tomar la espada sagrada del altar, y clavarla en el suelo. Derramando junto a ella y en forma de circulo, una copa de vino que simbolizara sangre (antaño de sacrificios).
Seguidamente, el ufargauta, quemara unas ramas de paja o trigo, de tal forma que prendan sin llama. Pasando en un acto de purificación del alma las puntas en brasa entorno a los asistentes. Simbolizando una quema de las malas energías, y preparando a los hombres y mujeres para el comienzo de un nuevo ciclo victorioso heroico y solar.
Para finalizar, el sacerdote se dirigirá a los asistentes con estas palabras
Hoy nos hemos reunido para celebrar el solsticio de invierno
La fuerza del sol y de su dios regente Gautúr renacerá con heroicidad
Tras vencer en una batalla cósmica a las fuerzas de la noche.
La esvástica solar, nuevamente reinara n el cielo
La espada del dios de la raza
La lanza llameante de luz, se alzara gloriosa de las mil batallas
Reclamando su trono en el cielo azul.
Gautúr el dios padre de nuestra sangre vencerá a los demonios
Pero no combate en solitario.
Cada año , los espíritu de todos nuestros antepasados, luchan junto a el
Cada año, los grandes titanes de nuestras mitológicas, luchan junto a él
Cada año, los pilares gigantes de nuestra estirpe, Gothus, Valagothus y Armenon
Luchan junto a él
Cada año, nosotros acudimos a festejar su victoria de fuego, y luchamos junto a él.
Finalizado el “discurso”, prenderemos una rueda solar; celtica o esvástica hasta que las llamas la consuman.
Dando tras ello pie, a un banquete cultico como los descritos por los clásicos en el pueblo godo, en honor a las deidades de nuestra estirpe, sus héroes, dioses, gigantes y titanes. Donde los amigos entable alianzas de amistad y compartan la carne y bebida en un festín en honor al dios de la raza. Y donde no han de faltar los brindis de bebida en su honor.
HAIL GUTAR!!!
Solsticio de Verano.
Tras la victoria solar del solsticio de invierno, la tierra se prepara nuevamente para una nueva etapa y batalla cíclica. El sol pone fin a su dominio con la llegada del verano. Los días se acortan y las noches se hacen mas largas. El dios Gautúr se prepara para descansar y dormir hasta el nuevo solsticio de invierno. Durante el solsticio de verano los pueblos neolíticos, solían prender hogueras con la finalidad simbólica de animar al sol de verano para que no durmiera. Y ese es el sentido del solsticio de verano, el de prepararnos para la victoria solar del solsticio invernal.
El solsticio de verano es un tiempo de purificación espiritual, para preparar nuestra alma hacia el tiempo del combate que tendrá su victoria y punto álgido, con la llegada de la victoria solar invicta.
Nuevamente los dos símbolos del solsticio serán; la esvástica solar y la espada de Gautúr.
Ritualización
El solsticio de verano, es una festividad de conmemoración, y como tal tiene que ser tratada. Partiendo de esta base, describiremos un pequeño ritual de apertura hacia el solsticio en sí y lo que ha de representar.
El Ufargauta se reunirá con su equipo de trabajo en su Alhs Gothorum. Una vez preparado su altar o mesa de trabajo, como se describió en él capitulo correspondiente, comenzará la ceremonia de apertura hacia el solsticio.
Con incienso aromatizaremos el lugar, para posteriormente realizar un fuego ritual en nuestro cuenco u hoguera si se pudiera.
Tras esto, el sacerdote se dirigirá a los dioses por medio de una oración, exactamente igual que en el solsticio de invierno.
Gautúr dios de la rueda solar
Bendice y purifica el alma de tus guerreros
Que ahora se preparan para el descanso previo a la batalla
Enguz dios de la tierra y los campos
Bendice a la gran madre antes de las cosechas
Y prepara los campos para su fertilidad
Que el fuego de verano limpie nuestras almas
Finalizada la oración, procederemos al rito simbólico de purificación de los asistentes. En fila ofrecerán un sacrificio a los dioses de la raza y el campo. Para ello, los asistentes, pasaran ordenadamente hacia el lugar donde se simboliza a los dioses. El Ufargauta pasara un ramo de espigas de trigo, (símbolo del dios Enguz) por el cuerpo de los participantes. Tras esto, el / los asistentes ofrecerán un sacrificio simbólico arrojándolo al fuego. O depositándolo en algún altar natural donde se simbolizaran a los dioses Enguz y Gautúr. El sacrificio es simbólico, bien pueden ser frutas, flores, pan, un arma, colgante, etc.
Una vez concluido esto, se procederá al banquete cultico en honor a las deidades. Es recomendable si así se pudiera, realizar saltos sobre el fuego de la noche del solsticio, ya que es considerado y fue considerado como un símbolo de purificación mágico de nuestras energías negativas. Igualmente es recomendable que el Ufargauta realice algún discurso ceremonial similar al del solsticio de invierno, para conmemorar y honrar de esta forma a las deidades y antepasados con mayor fuerza.
Equinoccios, las fiestas de los campos.
Al contrario que los solsticios, los equinoccios no son plenamente festividades de simbolismo solar, sino de las cosechas y los campos. Como tal hay que entenderlas, y como tal las entenderemos.
Tanto en otoño como en primavera, el bosque, el monte y el campo dan frutos a los hombres. Esto bien lo saben los abuelos y gentes de pueblo. En otoño se recogen las setas, bellotas, castañas etc. Y en primavera, se recogen los frutos silvestres de los árboles, los campos y sus cosechas. Astrológicamente los equinoccios representan la igualdad entre la noche y el día.
Como será fácil de entender, los equinoccios serán el tiempo del dios Enguz y de la tierra. Por un lado el equinoccio de Otoño, simbolizara la siembra y recogida de la cosecha. Y por otro el de primavera, simbolizara igualmente la recogida y siembra de las cosechas.
Al igual que los solsticios, son festividades de festejo y conmemoración simbólica. En otoño bendeciremos la siembra al dios Enguz, y en primavera agradeceremos la recogida al dios Enguz.
Ritualizacion
Entre los viejos pueblos del norte europeo, se solía identificar los equinoccios con las siembras, y para tal existía un ritual, mediante el cual se representaba una siembra de las semillas.
Nosotros tomaremos el simbolismo de la siembra y recogida de las cosechas, para celebrar unas festividades cuyo valor simbólico será precisamente eso: la siembra y la recogida de las cosechas. Identificaremos el equinoccio de primavera con la primera de las cosechas, y el de otoño con la segunda. Realmente casi todos los pueblos han celebrado y siguen celebrando, festividades populares relacionadas con el campo. Así pues, aun hoy en gran parte de Europa, se celebra con festejos tradicionales, la llegada de la siembra, o la elaboración de las primeras cervezas de la temporada. Por ejemplo en el popular Oktober Fest.
En España mucho mas popular la siembra y vendimia del vino, y anteriormente las populares y crueles matanzas del cerdo. Todos estos festejos tenían una raíz ancestral que unía al hombre con el pasado vinculado a los ciclos naturales. Quizás comprendamos ahora mucho mejor la importancia de los equinoccios y su equivalencia con los tiempos fértiles de la tierra.
A mi modo de ver, la Wicca se pierde en exceso en simbolismos románticos, vinculando los equinoccios con una igualdad de diosa y dios. Una época de amor vinculando la igualdad del día y la noche. No voy a entrar al trapo del tema. Pero a buen seguro nuestros antepasados, criados en una sociedad violenda y prácticamente dedicada a la guerra, no tendrían una visión tan idílica de esos tiempos y conceptos.
Para nosotros, el tiempo de los equinoccios, será un tiempo para celebrar entre camaradas, los símbolos de las recogida. Celebrando al igual que en los solsticios y por influencia directa de las descripciones que hicieron los textos clásicos de estas festividades; reuniones, brindis, y banquetes. Todos ellos dedicados al dios godo Enguz.
Para tal fin, los nuevos paganos, se reunirán en su Alhs Gothorum, donde como es tradición, el Ufargauta preparara su “altar” o mesa de trabajo con todos los utensilios. En esta ocasión y como símbolo de las cosechas, recuperaremos la tradición histórica de los godos, del sacrificio de parte de las mismas a los dioses.
Así pues, los asistentes, traerán diferentes frutas tales como: uvas, peras, manzanas, castañas, naranjas etc. Las cuales serán arrojadas a un recipiente a los pies del altar. Simbolizando así el sacrificio de parte de la siembra a los dioses, que los antiguos campesinos y guerreros godos realizarían en sus diferentes tribus.
Tras ello, y con la totalidad de los asistentes reunidos. El Ufargauta, procederá a dar un discurso ritual de apertura ceremonial.
Enguz dios de los campos y las cosechas
Fertiliza la tierra que da sus frutos como cada año
Acepta la ofrenda de las mejores frutas en agradecimiento
Nerthus diosa de la tierra
Que tu vientre alimente las semillas y las proteja del frío y el viento
Acepta la ofrenda de las mejores frutas en agradecimiento
Dioses de la raza, orgullosos en las montañas
Proteger con la espada a los hijos de vuestro pueblo
Defended la siembra y las recogidas
La fecundidad y los nacimientos
Aislar a los enemigos del pueblo godo de sus campos
Aceptar la ofrenda de las mejores frutas en agradecimiento
Antiguos gigantes que fuisteis el principio del mundo
Alzar un muro que defienda de nieve y escarcha
Las rubias espigas y los árboles frutales
Aceptar la ofrenda de las mejores frutas en agradecimiento
Posteriormente al discurso ritual, el alto sacerdote sacara su cuchillo ritual (scram), y con la ayuda de los asistentes excavará un hoyo donde enterrara a modo de siembra simbólica, las frutas ofrendadas. Con la esperanza de que estas alimentes la tierra; plantas, helechos o árboles que crecen en el campo, colinas y montañas.
Por ultimo, una vez mas se dirigirá a los dioses diciendo:
Acompañadnos Oh dioses del pueblo, señores de la raza, al banquete que ofrecemos en vuestro honor.
Siendo por ultimo realizado nuevamente una reunión banquete en honor a las deidades del pueblo godo
Wieland el herrero de los godos
conocido como el Ícaro germánico, este personaje gozó de extraordinaria celebridad en la Edad Media, y los textos en antiguo francés le llaman Galan. La leyenda dice lo siguiente: tres hermanos, Wieland, Egill y Slagfidr, descubren unas mujeres-cisne hilando lino junto a un lago. Se apoderan de sus vestidos de plumas, los esconden y las maravillosas criaturas aceptan casarse con los hermanos porque ya no pueden emprender el vuelo. Al cabo de algunos años encuentran de nuevo sus ropas mágicas y desaparecen para siempre. Egill y Slagfidr parten en busca de sus respectivas mujeres, Wieland se queda solo en el Valle de los Lobos y se consagra al arte de la forja. El rey Nidudr le despoja de sus riquezas y, a instancias de su esposa, le hace mutilar. Wieland consigue sin embargo vengarse: mata a los dos hijos de Nidudr y viola a su hija antes de emprender el vuelo con las alas que ha confeccionado.
Según la Saga de Thidrekr, el abuelo de Wieland es el rey Wilcinus y su abuela es una ondina. Su padre es Wate/Vadi, un gigante, y su hijo, Witege. En el Edda, Wieland es llamado «príncipe de los elfos», lo que establece un vínculo con Alfheimr, el mundo de Frey / Enguz.
Se ha propuesto ver en Wieland un pariente del Velchans etrusco, del oseto iraní Wärgon y del Zeus Felchanos cretense. En una tríada que cita César, —Sol, Vulcano, Luna—, tal vez Vulcano corresponda a Wieland, que sin duda es una antigua divinidad goda degradada al rango de héroe. Existen por lo demás turbadores parecidos entre estos personajes y Hefesto: ambos son mutilados, ambos cometen una violación (Hefesto viola a Minerva).
En el mundo godo, tenemos constancia del conocimiento de existencia de Wieland, en el cantar de Waltario. Donde el atlético Randolfo, se dirige al godo con estas palabras:
(..) Mas he aquí que el atlético Randolfo adelantad a caballo a sus compañeros y ataca de improvisto a Waltario, golpeándolo debajo del pecho con la lanza de hierro. Y si la coraza, forjada por Wieland, no hubiera detenido el golpe, la lanza hubiese penetrado en las vísceras del héroe(..)
Como podemos ver en la saga, entre los godos se conocía el mito de Wieland como herrero mitológico y mágico. El cual muy posiblemente como se apunto con anterioridad, fuera un dios menor relacionado con la metalurgia, rebajado a héroe durante el periodo cristiano. No podemos decir que en los tiempos ancestrales, los godos conocieran al herrero con el nombre que ahora apuntamos. Peri si podemos afirmar, que al menos en el siglo V, se conocía entre los godos la existencia folklórica de un herrero mitológico semi mágico, con el nombre de Wieland.
Lo realmente curioso que relaciona aun mas la existencia de Wieland con el mundo godo. Llega al descubrir que su hijo es Witege, a quien en el Diccionario de mitología germánica se emparenta con el guerrero godo Vidigoia, de quien Jordanés escribe que «pereció en las llanuras de Hungría, víctima de la perfidia de los sármatas», hacia 330.
En la mitología germánica moderna, Vidigoia / Witege, es un célebre guerrero de las epopeyas alemanas, traidor y asesino de adolescentes. Mata al hijo de dama Eche y de Atila; perseguido por Dietrich von Bern (transposición épica y legendaria de Teodorico el Grande, rey de los godos), se arroja al mar, donde le recoge la dama Wachilt, una ondina emparentada con él. Su espada se llama Mimminc y fue forjada por Wieland; su corcel es Skemming. Según la Saga de Thidrekr (siglo XIII), es hijo de Wieland el Herrero. Los textos en viejo inglés le llaman Widia/Wudge. Y le convierten en un exiliado que vive en la corte del rey Ermamarico. Y un poema del siglo IX, el Waldere, le considera también hijo de Wieland diciéndonos que ayudó a Dietrich/Teodorico a salir bien librado cuando se hallaba entre los gigantes. El inseparable compañero de Witege es Heime (Hama, Heimir).
Dejando de lado por ahora a Vidigoia y centrándonos en la equivalencia simbólica de Wieland. Diremos que será tomado como un dios menor o semi dios del mundo gótico. Wieland es una deidad forjadora de metales, como Hefestos. Es el dios de los herreros, de los forjadores de armas. Capaz de dotar a estas de magia y poder. Pero no solo de las armas, como bien se apunta en el cantar de Waltario, también posee el poder de forjar armaduras o yelmos mágicos. Wieland será por consiguiente, una deidad de los artistas y artesanos del hierro y la forja.
El misterio de las Alirunnias
En la historia mitológica del mundo godo, hay un suceso plagado de misterio. Dicho suceso, fue recogido por Jordanes, y cientos de siglos después, por el rey de Castilla y Leon, Alfonso X el sabio. El cual se consideraba descendiente de los godos. En su Estoria General. Recoge el mismo dato que Jordanes sobre unos místicos y maléficos fantasmas del bosque que aterrorizaron a los godos.
Cuenta la historia que Gardarigo el grande, tercer rey godo después de la llegada a Escitia expulso de su ejercito a unas mujeres hechiceras, cuya presencia consideraba maléfica para sus tropas y que llamaban en la lengua de los godos Alirunnias. Estas hechiceras expulsadas vagaban solas por los montes y bosques. Allí, se encontraron con unos hombres montesinos llamados (dice la crónica) “sátiros y faunos”
Y estos tales quando fallaron aquellas mugieres de los godos, yoguieron con ellas et fizieron fijos et fijas
Alfonso X Estoria General
Los frutos de esa unión se criaron en los pantanos de la laguna de Meotida y fueron apareciendo posteriormente en las tierras de los godos como cazadores furtivos y espías que indagaban sobre los bienes que había en Escitia. Dicho relato en el capitulo 400 de la crónica de Alfonso X el sabio, y coincide con idéntico relato en la historia de Jordanes.
¿Quiénes eran esas mujeres?... ¿Quiénes fueron los descendientes de esas mujeres, que como fantasmas vivían en los bosques, cazando y espiando a los godos?. Una explicación lógica y basada en la historia, nos dice que las mujeres a las que Gardarigo expulso del ejercito y pueblos de los godos, eran hechiceras escitas, las cuales en los bosques, mantuvieron relaciones sexuales con los hunos y quizás con mongoles. A los que los godos confundieron con animales o seres monstruosos y no humanos. Estos serian los sátiros y faunos de la crónica de Jordanes. Tras lo cual realmente se escondería únicamente un atributo mágico de criatura monstruosa semejante al troll de los germanos.
Así pues, la llegada de los hunos y sus luchas contra los godos en el este, fueron explicadas en parte, con una leyenda mitológica, quizás basada en una realidad, o cuanto menos recogida como esta por Jordanes.
Las Alirunnias, leyenda o no. Eran para los godos, unos espíritus femeninos, semi hechiceras, capaces de maldecir y de trasmitir desgracias a los hombres de la estirpe. Ellas vivían solas en los bosques realizando sus rituales, y tenían poder sobre las criaturas del mundo natural y fantasmagórico; tales como sátiros y faunos, trolls y trasgos. No podemos decir que fueran realmente criaturas infernales, si no mas bien pequeños demonios o simples espíritus maléficos.
Años mas tarde el escritor Jesús Callego, recoge en sus mundos mágicos. Como los godos a su entrada en Hispania, eran aterrorizados por la creencia de las lamias. Al parecer los godos tenían pánico a estas mujeres que también vivían en los bosques solitarios, como sus ancestrales Alirunnias. Las lamias al igual que estas, eran mujeres solitarias, que seducían a viajeros o guerreros, para chuparles la sangre. Si bien no es el mismo mito, ya que habían pasado unos cuantos años. Si son parecidos en su raíz. Y me atrevería a decir que es una evolución con una creencia antropológica de una misma base. Los visigodos, temían a las lamias, por que estas les recordaban a las Alirunnias de su pasado... las cuales habían dejado huella en su recuerdo genético. Algo similar al miedo atávico que hoy en día todo ser humano tiene hacia la serpiente, y el cual procede en parte del mito, en parte del pasado primitivo del ser humano.
Waltario como guerrero oso
La lectura del cantar de Waltario, es algo obligado para todo aquel que quiera adentrarse y profundizar en las tradiciones paganas de los antiguos pueblos godos. Al mismo tiempo, arroja luz sobre la supervivencia de cultos puramente nórdicos entre los Gautas, cultos que sobrevivieron hasta la edad media, mutando en nuevas formas acordes con el momento histórico concreto en el que se desarrollaron. En el siguiente análisis, el cual esta basado en los apéndices y anotaciones de la historiadora Jiménez Garnica. Podemos ver como la figura del héroe pan gótico Waltario, que representa a la humanización del dios Guton (Wotan). Adquiere una cualidad mística y mágica; la de guerrero oso.
Hagenon cuenta a Guntario (rey de los francos) momentos antes de una batalla, que ha visto a Waltario en sueños transformado en oso despedazar su cuerpo. El rey de los francos, conocía el valor simbólico del sueño. Aunque el ya no participa en creencias paganas, probablemente sabia que el oso era el emblema de la casta guerrera y que se le atribuía carácter religioso (en godo se le decía baira "castaño"), por lo que se supone que su uso era considerado tabú. El cristianismo rechaza que el alma, imagen de Dios, pueda ser transformada en un animal, y en la antigüedad denuncio la metamorfosis como herejía (p. Courcelle - polémica anticristiana y platonismo cristiano de Arnobio de San Ambrosio). Todos conocemos que en las arcaicas tradiciones germánicas y celticas, debió existir la creencia, de que el guerrero enimente, poseía varias almas, siendo una de ellas de naturaleza animal, que se obtenía mediante metamorfosis o una herencia monstruosa. Es conocido que entre las tribus de la Castilla celta, existían cofradías entregadas a Vaelico (dios lobo), las cuales mediante rituales pretendían conseguir que el espíritu del animal entrara en su cuerpo, dotando a los guerreros devotos del culto, de fuerza, furia, valor, y otros atributos propios del lobo.También son conocidos los textos romanos, que nos hablaron, de como Cantabros y Astures usaban pieles de lobos sobre sus cabezas a modo de yelmos. Posiblemente una vez mas como símbolo ritual mitológico para conseguir las cualidades del animal salvaje. Por ultimo, Sobra mencionar a los guerreos de Wotan (En gótico Guton), los Berserkers, los camisa de oso. Tenemos en este pasaje del poema, por tanto un nuevo guiño al paganismo pre cristiano entre los pueblos godos de esa época. El autor anónimo da un carácter de guerrero divino de Wotan a Waltario, es decir de guerrero consagrado al dios Guton / Odin. Dándole una imagen de invencible siendo predestinado a la eterna victoria. Recordemos, que como ya se menciono antes, para el cristianismo la transformación del alma humana en animal era pecado. Y desde ese punto de vista, Waltario seria considerado un hereje, algo demoníaco. La única explicación probable que existe entonces a la mutación y su correspondiente simbología. No es otra, que el alto grado de paganismo que aun tenían los visigodos bajo supersticiones y tradiciones antropológicas.
La mitología de los pueblos, es creada por estos mismos en un intento de dar una explicación heroica a sus propias leyendas. Así pues, mediante el estudio de las mitologías, los teólogos y sociólogos, pueden acercarse y adentrarse en el pensamiento de los pueblos primitivos. Siendo esto así, es fácilmente comprensible que el viejo godo, transcribió las costumbres arcaicas de su pueblo en leyendas. Por esto es presumible que el echo de que Waltario se pudiera transformar en oso, como parte de un culto de guerrero bestial. No es ni mas ni menos, que una reminiscencia épica de una tradición sociológica pan goda. Cofradías de guerreros godos en sus remotas tierras y oscuros orígenes, invocarían al espíritu del Baria para que este diera fuerza a sus corazones y espadas en la guerra.
Siglos mas tarde, y aun cuando no es demostrable. Un monarca descendiente de esos gautas, volvió una vez mas a fijarse en el simbolismo del oso. Y es que la muerte del rey Favila hijo de Pelayo descendiente de godos, no esta nada clara. Son muchísimas las voces que apuntan hoy en día, a la muerte de Favila como parte de un ritual de iniciación que tuvo nuevamente al baira (oso) como centro de fuerza; mitológica y simbolica.
Waltario, el héroe de los godos
Hijo de Alferico, guerrero godo que al igual que otros personajes es entregado a Atila desde niño, para que los hunos no asolen sus tierras. Entrenado por Atila en las artes de la guerra, gana su confianza y es nombrado general de los ejercitos del Huno. En las batallas consigue numerosas victorias para el pueblo de Atila. Aun cuando su deseo desde niño es escapar y regresar a sus tierras donde reclamar el trono de los godos. En la corte de Atila, conoce a su amada Hildegunda, a la cual encomienda la misión de recoger el tesoro de los hunos (algo propio de las sagas germánicas - Sigfrido y el tesoro del dragon Fatner), para escapar con el a las nuevas tierras. Bajo el aparente carácter profano de Waltarius, la atención se centra en el héroe y su conflictivo proceso interno de espiritualidad, lo que es rasgos comun de la epoca germanica y causa de su especifico carácter tragico y fatalista. Se exaltan en el las cualidades del arquetipo masculino del guerrero fuerte, que vence gracias a la confianza en si mismo. Waltario como héroe se rige por la ley del deber y no titubea frente a una muerte que le otorgaria fama inmortal y gloria en el cielo. Este concepto esta claramente cristianizado, mezcla dos cuestiones contrapuestas; por un lado la búsqueda de la gloria en batalla (aventura) como vehículo para la gloria en el cielo. Mito relacionado con la tradición pan germanica del Walhalla, el hogar de los guerreros muertos con gloria. Por otro lado, el anteponer el deber y el honor como estandarte de una vida, ante las cualidades cristianas de sumisión y carencia, es un claro gesto de la épica pagana pan germanica. Rasgos y giños similares a estos se encuentran en todo el cantar. Waltario porta una cota de malla, y un yelmo spanghelm adornado con un penacho rojo, incorporando después a sus armas una armadura laminar de hierro. En la parte final del poema Waltario y Hagenon se enfrentan, con un carácter heroico en el que no vence ninguno de los dos. Al contrario, los dos resultan heridos seriamente. Tomando una vez mas las reminiscencias de la mitología nordica de las sagas pre cristianas godas, en la batalla final los heroes pierden un ojo y una mano. Wotan (Guton) perdio un ojo y Tyr (Tius - Tiwaz) una mano en sus diferentes aventuras. Al mismo tiempo, con los dos heroes mal heridos y exhaustos del combate, Hildegunda ofrece alimentos y agua, y atiende sus heridas, siendo esta una clara reminiscencia del mito nordico de las Walkirias, que cuidan y atienden a los Enheirjer en el Walhalla a la espera del Ragnarok.
En la actualidad no parece claro si Waltario fue un héroe de las antiguas tradiciones godas humanizado. O por el contrario un dios del panteón godo, humanizado igualmente con la llegada del cristianismo. Así pues algunas reflexiones apuntan, al posible origen del héroe godo en Baltha, supuesto padre de la estirpe de los Baltingos. Estando otras por el contrario encaminadas a demostrar, que Waltario fue Gautur o Wotan. Precisamente basándose en los atributos paganos que el héroe pan godo porta en la saga del cantar .
Sea como fuere, nosotros nos decantamos por pensar basándonos precisamente en la cantidad de similitudes que el guerrero tiene con el dios germano. Que Waltario no es ni mas ni menos que una humanización del dios Gutan. Dicho de otro modo, cuando el dios se hace humano y baja a la tierra, lo hace bajo la forma de Waltario.
Todo esto hay que entenderlo desde un prisma simbólico, ya que posiblemente cuando los godos leían y cantaban acompañados de las citaras, las aventuras del guerrero dios. No pensaban en su origen mitológico, si no en su heroicidad de carácter nacional. Algo semejante a cuando hoy en día hablamos y recordamos al Cid y Pelayo. No haciéndolo basándonos en reforzar su imagen de cristianos, si no en la de héroes legendarios del pueblo
Hildegunda la burgundia
Amada de Waltario en el poema que lleva su nombre “ el cantar de waltario”. Hindegunda es entregada por su padre Heririco, rey de los burgundios, como rehen de Atila, para que este no invada su pueblo. Es ahí donde Hildegunda la burgundia conoce a Waltario. Posiblemente una versión cristianizada del mito germanico de la Walkiria guerrera. Estilo Brunhilda en la saga de los nibelungos. Los dos radicales del nombre de Hildegunda, Bildi “Lucha” y Gundia “Batalla” hacen referencia clara al carácter valiente de las mujeres germánicas. Esto contrasta con la imagen que se da de Hildegunda en el poema de Waltario, donde aparece una mujer sumisa y sometida al guerrero. Claro ejemplo de la cristianización y adaptación al pensamiento cristiano de la epoca, mas tipo caballeresco. Aun cuando el personaje en su nombre, continua conservando su posible origen pagano heroico mitológico de mujer batalladora, Walkiria.
Hildegunda y su simbolismo guerrero
El día del 5 de Agosto, se celebra en los países germánicos cristianos, la no muy conocida festividad de San Hildegunda. Al parecer y como siempre ocurre con las santas cristianas de buena parte del mundo Europeo, la realidad histórica “moderna” se mezcla con la realidad esotérico místico pagana. Así pues Walpurgis, tiene su origen en San Walpurga, la cual a su vez tiene un mas remoto origen en una diosa de la fertilidad relacionada con el mundo germánico. Cristiandad y paganismo se fusionan nuevamente dando origen a nuevos mitos modernos. Algo similar ocurre con San Hildegunda, cuya realidad histórica esta atestiguada, pero a su vez remonta su origen oculto a un nombre pagano relacionado con la mujer guerrera germánica.
Como ya hemos visto en artículos pasados, Hildegunda era según el cantar de Waltario, una princesa de los Burgundios. Secuestrada de joven por Atila el Huno, y mujer con el paso del tiempo, del héroe pan gótico Waltario (Wotan). El nombre de Hildegunda, esta compuesto por dos raíces germánicas, que vienen a significar aproximadamente, mujer guerrera. Según Ana Garcia Garnica en sus anotaciones del poema épico, Hildegunda encarna el papel de una walkiria cristianizada por la religión imperante en esa época. Pero a su vez Hildegunda tiene atributos propios, que entremezclan diferentes realidades mitológicas. Los godos tendían, no solo a humanizar a sus dioses con el paso del tiempo, transformándolos en héroes del pueblo. Si no que con anterioridad, seguían la tradición de divinizar a los héroes de la tribu, una inversión del mito antes comentado. Esta costumbre no es únicamente propia de los visigodos, sino de la casi totalidad de pueblos indoeuropeos. Así vemos el mito de Hércules, mortal que tras superar doce pruebas mágicas es consagrado como dios. A mi modo de ver, esta tradición tiene un origen puramente animista, y se remonta a cuando los hombres creían en los espíritus de las cosas. De esta forma, un gran guerrero muerto, un héroe para la historia del pueblo o nación, pasaba tras su muerte a ser un icono de protección. Su espíritu inmortal seguía vinculado al clan, como simbolismo espiritual de protección, que encarnaría los valores tradicionales anelados por los hombres de la época.
Así pues, ¿gran parte de los dioses o espíritus heroicos de los pueblos indoeuropeos, fueron con anterioridad héroes del pueblo?. Algunos autores así lo defienden, aun cuando es una teoría muy difícil de demostrar. Pero siguiendo con ella, veríamos que Wotan o Zeus, fueron humanos antes que dioses, remontándonos posiblemente, a las épocas anteriores a las invasiones arias.
Siguiendo con Hildegunda, es mas que posible que su nombre rebele una condición heroica propia de las mujeres. Mito este, reflejado en el cantar de Waltario, pero que se remontaría a mas atrás en el tiempo. ¿Fue Hildegunda una humanización de alguna divinidad guerrera germánica?. Así paso con Waltario (Wotan) y con otros personajes como Tyr (Tius godo). No hay datos que conozcamos sobre ninguna diosa guerrera de los germanos, tan solo diosas madres como Nerthus. Pero la historia y la mitología se descubre con el paso del tiempo, borrando datos nuevos a los anteriores. Aun así, quizás Hildegunda y su nombre, no sean mas que el deseo de recordar o anhelar dos virtudes gloriosas para las mujeres germanas, por un lado su carácter guerrero luchador, y por otro el de madres. Así pues el nombre de Hildegunda paso a formar parte de la mitología visigoda nórdica, como anhelo de las virtudes heroicas de las mujeres godas. También hemos tratado el poder simbólico de los nombres en el mundo antiguo, y hemos visto que tras ellos había mas... misticismo, magia, poder. Siguiendo con esta deducción, encontraremos la meta a la misma. Hildegunda, (mujer guerrera) encarna los deseos de los hombres que la dieron forma, y las virtudes anheladas por las mujeres. Un nombre compuesto que refleja esas dos características proyectadas en un personaje mitológico del folklore épico visigodo, y que a su vez se emparenta con el mito de las vírgenes de Wotan (Gutan), las Walkirias. Si Gautur (Wotan), Taunais (Thor), Tius (Tiwaz) son dioses arquetípicos, Hildegunda no puede ser menos, dado su composición de nombre mágico. Siendo por tanto el icono para la mujer guerrera de espíritu identitario godo.
Satiros y faunos en el mundo godo
“Dime maldito, ¿tu cuerpo es algo que se puede tocar, o nos engañas con fantasmas hechos en el aire?. Lo cierto es que me pareces un fauno de los que habitan en las selvas.
Con estas palabras, Equifrido el sajón se dirige a Waltario. En ellas podemos observar como el guerrero atribuye al godo una cualidad de criatura mitológica. La cualidad en cuestión es la de Fauno. Un fauno no es ni mas ni menos que una criatura mitológica del viejo folklore romano relacionado con la naturaleza. Un ser de los bosques, mitad humano mitad bestia.
Jordanes habla nuevamente de sátiros y faunos como parte del folklore o creencias de los godos, al decir que las Alirumnias, habían tenido relaciones con sátiros y faunos en los bosques de escitia, fruto de lo cual habían nacido semi humanos (los hunos).
Podemos observar una vez mas, como el mito en la creencia popular de los genios del bosque, estaba presente entre los godos. Muy posiblemente por clarísima influencia grecolatina.
De cualquier forma, la similitud de los nombres de estos genios de la naturaleza del mundo greco latino, puede conducirnos a un error comparativo. Y este no es otro, que el comparar al pie de la letra el concepto mitológico de panes y faunos del mundo mediterráneo, con el mundo godo.
Para el godo, el concepto folklórico de estas criaturas era radicalmente diferente al original. Únicamente adoptaron el nombre clásico para nombrar a unas criaturas o espíritus de los bosques que siempre había estado presente entre ellos. Para el godo, los sátiros y faunos eran almas de los bosques, seres de otro mundo, criaturas relacionadas con sus tradiciones ancestrales. Algunas buenas otras malas, o quizás mas allá del bien y del mal. Para el godo los sátiros y faunos fueron trolls, trasgos, kobolbs y demás espíritus del bosque que pueblan el folklore de los pueblos germánicos. Únicamente adoptaron un nuevo nombre para estas criaturas, pero no abandonaron su creencia popular y tradición. Esta es la principal razón, por la cual nos encontramos con atributos propios de los seres mágicos del mundo germánico, en los sátiros y faunos de las creencias godas.
Una definición muy genérica del termino troll para el mundo mitológico germánico, podría ser algo semejante a: Sobrenatural o mágico, quizás con un cierto aire de sensación peligrosa o de misterio. Y es precisamente esta definición la que mejor se adapta al concepto que para el godo tenia el sátiro o fauno. Un ser sobrenatural y mágico. Es por ello, que Equifrido confunde a Waltario con un fauno. Por que al pensarle inmortal, adivino algo de sobrenatural en el héroe godo. Por ello también Jordanes cuenta como los hunos son hijos de criaturas del bosque no humanas.. misteriosas y sobrenaturales. A las que el escritor godo, por influencia del mundo imperante en esos tiempos (el mundo grecolatino), compara o llama faunos. Y por ello una vez mas, la coraza de Waltario era mágica por obra de los faunos (trolls).
